भारतवर्ष में जाति की उत्पत्ति कब हुई? जाति व्यवस्था किसने बनाई?

(वैदिक काल से आधुनिक समय तक का गहन अध्ययन)

भारतीय जाति व्यवस्था की उत्पत्ति और विकास, वेद, रामायण और महाभारत से उदाहरणों सहित

भारतवर्ष में जाति व्यवस्था की उत्पत्ति और विकास – वैदिक काल से आधुनिक युग तक

जाति और वर्ण में अंतर

जाति (Jati) क्या है?

"जाति" शब्द का अर्थ है – जन्म से तय सामाजिक वर्ग।
यानि आप किस परिवार में पैदा हुए, उसी आधार पर आपका स्थान समाज में तय हो गया।
धीरे-धीरे यह व्यवस्था कठोर होती गई और इसमें जड़ता आने लगी।

वर्ण (Varna) क्या है?

अब ज़रा "वर्ण" को समझते हैं।
"वर्ण" शब्द संस्कृत के "वृ" धातु से आया है, जिसका अर्थ है – चुनना।
यानि समाज का वर्गीकरण आपके कर्म और गुण के आधार पर होता था, जन्म के आधार पर नहीं।

चार वर्ण (ऋग्वेद – पुरुष सूक्त)

ऋग्वेद में समाज को चार वर्गों में बाँटा गया:

ब्राह्मण – ज्ञान और शिक्षा देने वाले।
क्षत्रिय – राज्य की रक्षा और युद्ध करने वाले।
वैश्य – व्यापार, कृषि और पशुपालन करने वाले।
शूद्र – सेवा, श्रम और कारीगरी करने वाले।

👉 शुरुआती दौर में यह वर्ग जन्म से तय नहीं थे। कोई भी व्यक्ति अपनी योग्यता और कर्म के आधार पर किसी भी वर्ण में जा सकता था।

भारत में जाति व्यवस्था की उत्पत्ति और विकास

भारतवर्ष में वर्ण

वैदिक काल में जाति/वर्ण व्यवस्था

ऋग्वेद (पुरुष सूक्त – 10.90) में एक मशहूर श्लोक है –

"ब्राह्मणोऽस्य मुखमासीद् बाहू राजन्यः कृतः।
ऊरू तदस्य यद्वैश्यः पद्भ्यां शूद्रो अजायत॥"

कई लोग इसे शाब्दिक अर्थ में ले लेते हैं कि समाज के अलग-अलग वर्ग शरीर से पैदा हुए।
लेकिन असल में यह प्रतीकात्मक था –

ज्ञान (मुख) → ब्राह्मण
शक्ति (बाहु) → क्षत्रिय
उत्पादन (जंघा) → वैश्य
सेवा (पाँव) → शूद्र

सोचिए, अगर मुख न हो तो शरीर अधूरा है, और अगर पैर न हों तो चल नहीं सकता।
यानि समाज के हर वर्ग की भूमिका उतनी ही ज़रूरी है।

यजुर्वेद (26.2) में भी कहा गया है – "सभी मनुष्य भाई-भाई हैं।"
यानि शुरुआती वैदिक काल में जाति कोई ऊँच-नीच का सवाल नहीं था, बल्कि एक तरह का कार्य-विभाजन था।

चार वर्णों का प्रतीकात्मक चित्रण – ब्राह्मण, क्षत्रिय, वैश्य और शूद्र

चार वर्ण – ब्राह्मण (ज्ञान), क्षत्रिय (शक्ति), वैश्य (उत्पादन) और शूद्र (सेवा

उपनिषद और गीता का दृष्टिकोण

उपनिषदों ने एक अहम बात कही –
👉 "आत्मा न तो ब्राह्मण है, न शूद्र। आत्मा सबमें समान है।"

इससे साफ होता है कि उस समय आध्यात्मिकता को जाति से ऊपर रखा गया।

भगवद्गीता (अध्याय 4, श्लोक 13) में भगवान कृष्ण कहते हैं –
👉 "चातुर्वर्ण्यं मया सृष्टं गुणकर्मविभागशः।"
(समाज के चार वर्ण बनाए गए, लेकिन उनका आधार गुण और कर्म है, जन्म नहीं।)

यानि अगर आपके पास ज्ञान है, तो आप शिक्षक बन सकते हैं।
अगर आपके अंदर वीरता है, तो आप योद्धा बन सकते हैं।
यहाँ जन्म नहीं, बल्कि कर्म असली पहचान था।

रामायण और महाभारत के उदाहरण

धर्मग्रंथों की कहानियाँ इस विषय को और गहराई से समझाती हैं।

रामायण

रामायण में एक प्रसंग आता है – शबरी (जो भीलनी थीं) ने भगवान राम को बेर खिलाए।
राम ने बिना झिझक उन्हें खाया।
यह बताता है कि भक्ति और प्रेम जाति से कहीं ऊपर है।

रामराज्य का आदर्श भी यही था – जहाँ हर वर्ग को समान महत्व मिले।

महाभारत

महाभारत में भी कई उदाहरण हैं।

विदुर, जो शूद्र माता से जन्मे थे, पूरे महल में सबसे ज्ञानी और धर्मनिष्ठ माने गए।
एकलव्य, जो निषाद पुत्र था, धनुर्विद्या में अद्भुत था।

कृष्ण ने अर्जुन से साफ कहा – श्रेष्ठता का आधार कर्म है, न कि जन्म।

सोचिए, अगर जन्म ही सबकुछ तय करता तो विदुर जैसे लोग इतिहास में इतने सम्मानित क्यों होते?

उत्तरवैदिक और मध्यकाल

समय बीता और समाज बदलने लगा।
उत्तरवैदिक काल (1000 ईसा पूर्व – 600 ईसा पूर्व) तक आते-आते जो वर्ण व्यवस्था पहले कर्म और गुण पर आधारित थी, वह धीरे-धीरे जन्म आधारित होने लगी।

ब्राह्मणों ने ज्ञान और शिक्षा पर अपना अधिकार जमा लिया।
क्षत्रिय शासक बन गए।
वैश्य व्यापार और खेती में स्थिर हो गए।
शूद्रों को सबसे निचले पायदान पर रख दिया गया।

मध्यकाल तक स्थिति और बिगड़ गई।
राजाओं और पुजारियों ने अपने-अपने स्वार्थ पूरे करने के लिए जाति को और कठोर बना दिया।

फिर आए विदेशी आक्रमणकारी।
उनकी “फूट डालो और राज करो” नीति ने जाति को और गहराई से समाज में जकड़ दिया।
मुस्लिम शासकों से लेकर अंग्रेजों तक — सभी ने इस भेदभाव का फायदा उठाया।

आधुनिक काल में जाति व्यवस्था

जब अंग्रेज भारत आए, उन्होंने जाति को और संगठित तरीके से इस्तेमाल किया।
जनगणना में जाति का आधार शामिल कर दिया गया।
“जाति प्रमाण पत्र” और “आरक्षण” जैसी व्यवस्थाएँ लाई गईं, ताकि समाज बँटा रहे और शासन करना आसान हो।

लेकिन इसी समय एक नई चेतना भी जागी।
महात्मा गांधी ने कहा – “अस्पृश्यता सबसे बड़ा पाप है।”
डॉ. भीमराव अंबेडकर ने दलितों और वंचित वर्गों के अधिकारों के लिए ऐतिहासिक संघर्ष किया।

स्वतंत्रता आंदोलन सिर्फ आज़ादी का आंदोलन नहीं था, यह समानता और न्याय का भी आंदोलन था।

आज के समाज में वर्ण व्यवस्था की झलक

अगर आज की दुनिया को देखें तो वर्ण व्यवस्था एक नए रूप में दिखती है।

ब्राह्मण = शिक्षक, वैज्ञानिक, डॉक्टर, रिसर्चर।
क्षत्रिय = सैनिक, पुलिस, नेता, IAS अधिकारी।
वैश्य = व्यापारी, किसान, बिजनेसमैन।
शूद्र = मजदूर, इंजीनियर, कलाकार, कारीगर।

मतलब, हर वर्ग की अपनी जगह है और हर किसी का योगदान समाज को आगे बढ़ाता है।

संतों और सुधारकों की दृष्टि

भारतीय संतों और विचारकों ने जातिवाद पर हमेशा सवाल उठाए।

कबीर कहते हैं – “जाति न पूछो साधु की, पूछ लीजिए ज्ञान।”
गुरु नानक बोले – “सबमें एक ही परमात्मा है।”
स्वामी विवेकानंद ने चेताया – “जातिवाद भारत के पतन का कारण है।”
महात्मा गांधी ने कहा – “अस्पृश्यता सबसे बड़ा अन्याय है।”

इन सबकी वाणी हमें याद दिलाती है कि मानवता जाति से कहीं ऊपर है।

जाति व्यवस्था के सकारात्मक और नकारात्मक पहलू

सवाल उठता है — क्या जाति व्यवस्था सिर्फ बुरी थी?
असल में, इसकी कुछ सकारात्मक बातें भी थीं।

सकारात्मक

समाज में काम का बँटवारा आसान हुआ।
लोग अपने कौशल के अनुसार काम करते थे।

नकारात्मक

लेकिन समय के साथ यह बिगड़ गई और इसके नुकसान ज़्यादा सामने आए।

जन्म आधारित भेदभाव।
छुआछूत और अस्पृश्यता।
सामाजिक असमानता और विद्रोह।

जाति व्यवस्था का सकारात्मक और नकारात्मक पक्ष

जाति व्यवस्था – एक ओर कार्य-विभाजन का सकारात्मक पहलू, दूसरी ओर छुआछूत और भेदभाव जैसी नकारात्मकता

निष्कर्ष

अगर हम गहराई से देखें तो भारत की वर्ण व्यवस्था का मूल विचार बुरा नहीं था।
यह तो गुण और कर्म पर आधारित था।
लेकिन समय के साथ यह जन्म आधारित जाति व्यवस्था में बदल गया, जिसने समाज को बाँट दिया।

वेद, गीता, रामायण और महाभारत सभी यही बताते हैं कि –
👉 मनुष्य का मूल्य कर्म से है, जन्म से नहीं।

आज हमें यह समझना होगा कि समाज तभी मजबूत होगा जब हर वर्ग मिलकर चले।
जातिवाद सिर्फ हमारी एकता को तोड़ता है।

तो क्यों न हम वही सीख अपनाएँ जो हमारे ऋषि, संत और महापुरुष कहते आए हैं?
👉 भेदभाव छोड़ो, कर्म और योग्यता को मान दो।
यही सच्चा भारतीय संस्कार है।